No son "mentiras" son verdaderas teorías acerca de la vida

MITOLOGÍA Y CIENCIA

La mitología de los Pueblos Originarios:

teorías acerca de la vida

Liliana Seró

Posadas, misiones

La rica y abundante mitología de los Pueblos Originarios son un tipo de conocimiento, diferente al que se denomina científico. Sin embargo, no implica que un tipo de conocimiento (la ciencia) tenga mayor valor que el otro (la mitología).

Esta forma de presentar y abordar el tema choca con los usos y significados corrientes de la palabra mito. Tanto en el lenguaje cotidiano como en los diccionarios que usualmente se consultan, la palabra “mito” está asociada a “fantasía”, “mentiras”, “supersticiones”; es decir, a algunas historias no creíbles que, además, dañan a las personas que creen en ellas. Entonces, se instala una marcada oposición entre ambos tipos de conocimiento.

Algunas preguntas válidas para reflexionar acerca de esto podrían ser; en primer lugar, ¿por qué existe tal oposición? y luego, ¿por qué los mitos son un tipo de conocimiento?

En el breve espacio de esta nota, empleando el recurso del texto escrito y las tipografías para remarcar frases, palabras, etc. –recursos tan distintos a los que otorgan existencia al conocimiento mítico y sus formas de expresión (la oralidad, con sus ritmos, pausas y sonidos, por ejemplo)- trataremos de responder a estas preguntas. A ver si lo logramos.

Para eso los invito a remitirnos a momentos de la historia occidental ligados a la constitución de la ciencia y a la exclusión de otros tipos de saberes. Se trata de un proceso por el cual la cultura occidental elaboró ideas acerca de ella misma y de los Pueblos que mostraban con toda radicalidad las múltiples formas de ser de la humanidad.

Estas ideas dominantes colocaron una línea demarcatoria entre el conocimiento científico y los conocimientos que esos otros Pueblos construían para explicar la vida, la existencia, el universo… Según afirma el antropólogo francés Claude-Lévi-Strauss, tanto en la ciencia como en el mito “el universo es objeto de pensamiento”.

La línea demarcatoria se basó en lo que los europeos creían que era la racionalidad y la lógica. Así, se adjudicaron dichos atributos –racionalidad y lógica- únicamente a la ciencia, mientras que el conocimiento mítico fue calificado como irracional y carente de lógica.

Pero, es importante insistir, esta manera de diferenciar un tipo de conocimiento del otro formó parte de la “visión occidental”, eurocéntrica, que creía poder definir desde sus propios valores lo que era la humanidad, lo que eran saberes “legítimos” y, en definitiva, lo que era “la verdad”.

CUANDO SE SEPARÓ EL MYTHOS DEL LOGOS

Ya en la Grecia antigua comienza a dibujarse la línea demarcatoria que se mencionó antes. El culto a la razón y a la producción escrita del conocimiento separó el mythos del logos. El primero, quedó asociado a la “fabulación”, a la “incapacidad de conocer”. Al segundo, sin embargo, se atribuyó la “racionalidad”, la “lógica”, el “rigor”. El logos se impuso al mythos… la escritura se impuso a los sonidos de las palabras.

Luego, la expansión europea, iniciada en el siglo XV con la “conquista” de lo que hoy llamamos América y seguida por el colonialismo del siglo XIX, continuó el trazado de la línea a partir de diferentes argumentos, que mostraban los valores vigentes en la sociedad europea en distintos momentos históricos. Sobre todo, los valores de sectores hegemónicos, por supuesto: “los nativos de América no son humanos”, “sí, son humanos, pero están atrasados, pertenecen a estadios antiguos de la humanidad”; “los nativos de África y Australia poseen mentes infantiles”, “su mentalidad es pre-lógica, no han alcanzado la racionalidad”; “las historias que narran (los mitos) son una forma de evitar conflictos en la sociedad”; “no, son una manera de preservar los recursos naturales”, etc.

Todas estas afirmaciones formaron parte de las perspectivas, incluso aparentemente opuestas entre sí, desde las que se intentó explicar a las sociedades nativas, diferentes a los europeos y los mitos. Digo “aparentemente opuestas entre sí” porque todas confluyeron en descalificar al conocimiento mítico.

NO SON MENTIRAS, SON VERDADERAS TEORÍAS

Lévi-Strauss propuso una explicación que, en cierto sentido, cambió el rumbo de las ideas anteriores. Dijo… “las especies animales y vegetales no son conocidas más que porque son útiles, sino que se las declara útiles o interesantes porque primero se las conoce”. Otorgó a los Pueblos y los mitos por ellos creados -donde tales especies son recurrentemente mencionadas- la misma capacidad de ser racionales y lógicos, sólo que aplicando esos atributos humanos a intereses distintos del conocimiento llamado científico. El pensamiento de quienes denominamos “primitivos”, afirmó, “supone acciones intelectuales y métodos de observación”, comparables a los de la ciencia.

Una autora brasileña, Aracy Lopes Da Silva, señala que en la actualidad los especialistas definen a los mitos como “narrativas orales, que contienen las verdades consideradas fundamentales por un Pueblo (o grupo social) y que forman un conjunto de historias dedicadas a contar peripecias de héroes que vivieron en el inicio de los tiempos (el tiempo mítico de los orígenes), cuanto todo fue creado y el mundo ordenado, y lo que siguió…”

Añade que, los mitos pueden ser considerados “un nivel específico de lenguaje, una manera especial de pensar y de expresar categorías, conceptos, imágenes, nociones articuladas en historias cuyos episodios se pueden visualizar fácilmente. El mito entonces, es percibido como una manera de ejercitar el pensamiento y expresar ideas”.

Comparando ambas definiciones, Da Silva encuentra algunas coincidencias: las dos “indican que los mitos dicen algo, y algo importante, que es tomado en serio (y no sólo por quienes pertenecen a los grupos donde cada mito específico tiene vigencia, sino por todos lo que se interesan por conocer un poco más acerca del alma humana). Ambas apuntan también hacia el hecho que “una de las especificidades del mito está en la manera de formular, expresar y ordenar las ideas e imágenes por la cual se constituye como discurso y por la historia que narra. En fin, una relación particular entre el mito (o los mitos), el modo de vivir y pensar la historia de aquellos Pueblos responsables por su existencia”.

Entonces, más allá del uso y los significados que usualmente se da a la palabra mito, no son –como suele creerse- “un cuento de niños”, “falsedades” o “supersticiones”. Son, por el contrario, una manera de explicar, una narrativa oral y un tipo de conocimiento.

Pero tampoco son sólo cosas del pasado. A partir de la mitología, muchos Pueblos en el mundo actual cuentan sus historias, las de sus propios héroes y creadores, transmiten sus valores fundamentales… su propia visión del mundo, incluyendo nuevos objetos de pensamiento, modificando versiones, empleando nuevas palabras y significados.

Los mitos no son estáticos, son dinámicos como las sociedades que los crean y re-crean.

Vale insistir que los mitos son una manera especial de pensar y expresar conceptos, imágenes, son verdaderas teorías acerca de la vida, producidas por seres humanos racionales y lógicos.

Comprender lo que son los mitos es tomar uno de esos “caminos capaces de encantamiento y magia, y lazarnos a la aventura fascinante de descubrir nuevas bases y nuevos medios para el diálogo entre los diferentes modos de ser, vivir y pensar lo que nos brinda esta rica y diversa humanidad de la que formamos parte”, reflexiona Da Silva.

Entretanto, otro autor brasileño, Eduardo Góes Neves, advierte algo que considero relevante a la hora de incluir a los mitos como fuentes para el estudio de la historia de los Pueblos Originarios. No niega la posibilidad de hacerlo, sin embargo, nos recuerda que existen límites en su utilización, por cuanto es difícil “identificar o alinear cronológicamente los eventos que se narran, ya que esos discursos son generados dentro de una concepción del tiempo variable y propio de cada sociedad en particular”.

Es que la cronología, pensada como tiempo lineal, corresponde a la historia en tanto ciencia y a quienes fueron construyendo la ciencia, ya dijimos, un tipo de conocimiento. No obstante, existen y existieron otras nociones del tiempo, el tiempo circular, por ejemplo, donde las etapas se repiten y vuelven a vivirse, en los pensamientos y acciones. Si bien esto no agota las diversas maneras de concebir al tiempo, nos recuerda que una cosa es el tiempo histórico y otra el tiempo o los tiempos que las sociedades construyen en sus propios transcurrir.

Es necesario plantear que en diferentes niveles de la enseñanza y los procesos de escolarización poco o nada se hace para rescatar a la mitología de los Pueblos Originarios en tanto contenido que merece ser trabajado.

En cierto sentido, la academia deja de lado la riqueza de estas formas expresivas o simplemente las toman como parte del folklore, algo que da un tono “exótico”, aunque se resta la relevancia que poseen para comprender a esos otros -diferentes a nosotros- y poder establecer unas relaciones dialógicas, donde los otros son reconocidos como interlocutores válidos.

Resulta crucial terminar este texto aclarando que no es más que uno escrito desde conceptos y teorías de las Ciencias Sociales. Estoy segura que muy diferente sería si el tema en cuestión, qué son los mitos, fuera explicado desde la perspectiva específica de algún Pueblo Originario. Siempre y cuando, claro, explicar esto fuese para ellos algo importante que hacer…

Bibliografía consultada

-Da Matta, Roberto. RELATIVIZANDO. UMA INTRODUÇÃO À ANTROPOLOGIA SOCIAL. Ed. Rocco, Rio de Janeiro. 1987.

-Góes Neves, Eduardo. “Os indios antes de Cabral: Arqueologia e História Indígena no Brasil”. En: Lopes Da Silva, Aracy: Benzi Grupioni, Luis Donisete (org). A TEMÁTICA INDÍGENA NA ESCOLA. MEC/MARI/UNESCO, Brasilia. 1995.

-Heller, Ágnes. SOCIOLOGÍA DE LA VIDA COTIDIANA. Ed. Península. 1991.

-Lévi-Strauss, Claude. “La ciencia de lo concreto”. En: EL PENSAMIENTO SALVAJE. Fondo de Cultura Económica, México. 1964.

-Lopes Da Silva, Aracy. “Mito, razão, história e sociedade: inter-relações nos universos sócio-culturais indígenas. En: Lopes Da Silva, Aracy: Benzi Grupioni, Luis Donisete (org). Ob. Cit.